在特土良的《护教学》中，他向迫害基督徒的人强烈地表达了这样的观点：“每当我们被你們打倒，我们便更强大；基督徒的鲜血成为了孕育生命的种子。”这个坚信最终胜利的说法，可以这样解释：殉道者的血成为了教会的种子。耶柔米曾写道：“基督的教會是建立在它自己所流的鲜血之上，而非其他人的血；他们遭受暴行攻击，而非施暴于人。逼迫使得教會更加强大：殉道者成为了它的皇冠。”在十七世纪的富勒·多瑪士所著的《大英教會史》中，他这样写道：“我坚信教会的种是指殉道者的血。”二十世纪的米高·暗路也指出：“殉道者创造了信心。”

经过无数世代的洗礼，基督徒们逐渐认识到，信心不仅不会因逼迫而消退，反而会因殉道精神而建立并加强。这正是彼得所言的，在苦难之后的“坚固基础”。逼迫人的黑夜与充满活力和希望的早晨是不可分割的。在这个不断发展的过程中，基督徒的信仰和信心得到了进一步的锤炼和提升。

主人尚且受尽逼迫，更何况仆人呢?

第一代的基督徒若能想起耶稣的话语，就不应因被逼迫而感到惊奇。主会说：“仆人不能超过主人。”如果他们逼迫了你，也要逼迫你们。（约十五20）。正如耶稣所预料，基督的仆人们跟随他们的主，走过被逼迫的火丛。基督教的最初几百年里，都浸浴在殉道者的血中。

把基督耶稣钉在十字架上是由犹太教权贵提出的，并获得罗马监督的允许。这正是预告了犹太人与罗马人的结合，将形成一把两刃的利剑，去攻击基督徒。新约记录了犹太人对那些亵渎神的人的基督教派的暴力性攻击，但到了新约结束时，罗马帝国已经全部负起逼迫之责。

我们刚刚清楚地看到了为什么犹太人这样竭力排斥那些想注入旧皮袋的新酒，但为什么罗马人也这样大力对付基督徒呢。

一. 罗马人逼迫基督徒的成因

罗马政府普遍能够容忍对道德与纪律无害的外来宗教。各国之间的宗教是彼此尊重的，而最初的基督教便是在犹太教的荫下受接纳。然而，在耶路撒冷陷落后，它逐渐成为不同于犹太教的新独特宗教，而且罗马政府也直接根据其利弊作出判断。

对于众多对基督教的指控中，最主要的是拒绝崇拜君王，这削弱了整个帝国的宗教基础，所以构成叛国罪。当然，基督徒这样拒绝并排斥所有相类的敬拜，是因为他们心中没有偶像，也不相信罗马上神的存在，因此被指责为无神论者。他们传播“愚拙无知”的教义，诸如道成肉身、复活和敬拜被钉十架的犹太人等。因此，他们损害了许多与偶像敬拜相关的行业。另外，由于非基督徒对“爱”的误解，信徒被控有不道德的行为；同样主餐也被误认为是食人暴徒。他们经常被指责是造成地震、水灾、饥荒、瘟疫等自然灾害的罪人。同时，他们也被称为不负责任的哲士，自以为比饱学的人更了解生命和现实。

基督徒宣称他们是“独一”的信仰，这造成了最大的困难。每一个新宗教都需要注册和被认可，但基督教从未被认可过，因此人们怀疑和不信任他们的存在。基督教因着“独一”的宣称而与各地方社群及政府互不相容，所以每到之处都必然会引起不安骚动。此外，基督徒的秘密聚会也被视为有政治危险，并且大部分信徒都逃避参政和参军。另外，那些罪恶满盈的人会借着反对基督教来表示他们的不满情绪。因此，罗马政府集中力量试图消灭这个初生的信仰并打击基督教的信徒们。

在不信奉基督教的社会中，人们会通过各种方式来表达对基督教的不满和抵制，例如口头上批评、诽谤基督徒的地位和工作，或者以文字攻击、人身迫害等方式来表示他们的反叛态度。在这种背景下，许多基督徒遭受了各种形式的迫害和折磨，其中包括财产充公、放逐、监禁、奴役作矿工、拷打和用火及野兽处决等残酷手段。然而，也有一些人选择暂时或永久放弃自己的信仰以避免遭受迫害和惩罚。这些人被称为“叛道者”，而那些贿赂官僚去获取拜偶像证明的人则被称为“证书基督徒”。还有一些交出圣经的人则被嘲笑为“以经换命者”。这种迫害很快就在整个帝国范围内扩散开来，影响到每一处的基督徒们。

二. 十个逼迫期

在第五世纪的教会历史学家阿若修(orosius)将迫害期细分为十个时期。事实上，一般性的迫害并未达到十次，但在特定地区和省份，迫害的次数远不止于此。

那些实施迫害的君王中，如尼禄(nero)、多米田(domitian)、加利流(galerius)，他们是出了名的心狠手辣。而其他君王如他雅努(trajan)、马可·奥热流(marcus aurelius)和德修(decius)以及戴克理先(diocletian)，他们并非出于对基督教的敌视，而是为了维护法律和政府权威而进行迫害。

另外一些影响力较小或未公开表示态度的君王，如柯模智(commodus)、迦喇加拉(caracalla)、纥流加巴(heliogabalus)，他们对基督教的接受度较高。

这些君王有一个共同点，那就是他们普遍对这一新宗教的性质和特点缺乏了解。

传统上所称的十个迫害期包括：

一、尼禄

他是公元54年至68年的罗马帝王。起初，他胸怀壮志，让王朝繁荣昌盛，然而不久之后，便陷入衰落和腐化。尼禄毫无节制地挥霍国库，使得国库空虚。他处决所有反对他的贵族，甚至有人怀疑他在公元64年放火烧毁大半个罗马，但他却将此罪名嫁祸给罗马的基督徒，声称不仅因为他们纵火，更因为他们“仇视世人”而要严惩他们。

尼禄正是保罗上诉时的凯撒（徒廿五10），但至于他是否参与了保罗的审讯，则无从考证。传统上强调保罗与彼得均是在尼禄的任期内殉道的。

由于全国不断高涨的不满情绪、叛乱和禁卫军叛离，尼禄在公元68年6月选择了自尽。他死后，各地流传着暴君会再次出现的传说，而这个传说常被作为启示录十三章十一至十八节中兽的参考资料。尤其是尼禄的希腊文数值正好与默的数目六六六一样。尼禄对基督徒的迫害，开创了先例，将信徒当作罪犯看待，并在法律上对“因信基督之名”的人进行判罪。

二.米多田

米多田是公元81年至96年的罗马皇帝。他逐渐走向独裁，权力欲望极强，要求国民公开崇拜他，称他为米多田神。在位末期，他发起对基督徒和犹太人的全面迫害。

他处决了夫拉维和格拉比奥，并以无神论者的罪名放逐了杜美替拉。这些人都被怀疑是基督徒的亲友。传说使徒约翰正是在米多田的迫害期间，被放逐到拔摩岛上。他在那里领受了启示，写成了启示录。

在这个时期，罗马帝国的统治阶级对宗教信仰的迫害愈演愈烈。米多田的独裁统治和对宗教自由的打压，引起了广大民众的不满和反抗。然而，米多田却愈发残暴，对任何反对他的人都毫不留情。

米多田对基督徒和犹太人的迫害尤为残酷。他下令逮捕并处决了许多人，还将许多人放逐到荒岛上。在这个过程中，许多人被迫放弃了信仰，但也有许多人坚定地保持着自己的信仰。

在这个黑暗的时代，使徒约翰勇敢地站了出来。他选择了留在罗马，而不是像其他基督徒一样逃离这个城市。他坚信上帝会保佑他和他的信徒们。

在米多田的迫害下，约翰被放逐到了拔摩岛上。然而，正是在这个荒凉的地方，约翰领受了上帝的启示，写下了启示录。这本书成为了基督教经典之一，也成为了人类历史上的一部重要文献。

三·哈德良皇帝（主后117~138年）

哈德良皇帝，被誉为罗马帝国的中兴之主，继位之初，他并未对国内的基督教徒施以严重的迫害。然而，随着时间的推移，他对基督教的态度逐渐发生了变化。

主后117年，哈德良颁布了一道法令，将基督教正式定为非法宗教。这一法令的出台并非偶然，背后有着复杂的政治和社会因素。当时，罗马帝国的统治阶层普遍信奉多神教，而基督教作为新兴宗教，其主张的一神论和教义对于传统信仰构成了挑战。此外，一些罗马贵族担心，基督教的广泛传播会威胁到他们的地位和利益。

这道法令的内容十分明确：(1)官吏不得主动搜查基督徒；(2)若有人指控并证实基督徒的存在，则立即处决；(3)凡愿意放弃基督教信仰者，均可获释；(4)严禁匿名指控他人为基督徒。

在执行过程中，各省长官根据当地情况对法令进行解读和执行。因此，各地的逼迫程度有所不同。在某些地区，基督徒受到了残酷的迫害，许多人被迫害致死或流亡；而在另一些地区，由于官吏的宽容或忽视，基督徒得以幸存。

尽管如此，哈德良皇帝并未完全放弃对基督教徒的宽容政策。据传闻，他曾私下里对一些犯错的基督徒予以宽恕，而非处决。这种宽容态度可能源于他对不同文化和信仰的尊重。此外，一些基督教作家在哈德良朝完成了许多重要的著作，这些作品对于教义的传播和教会的建设起到了积极的推动作用。这些作家的作品不仅向君王阐述了基督教的理念，还影响了哈德良的政策走向。

尽管哈德良对基督教的态度复杂多变，但他的统治时期对于基督教的发展产生了深远的影响。在这个时期，基督教经历了从被压制到逐渐获得社会认可的转变。

四·马可、奥热流

马可·奥热流在161至180年间统治国家，他极度关注国家的道德水准与物质富庶。他因基督徒的伦理与其极端斯多亚主义无法共存，深感基督教与他认为正当的目的有矛盾。再加上信徒不接受罗马国教，且由于罗马人与外邦人皆非基督徒，而将罗马人与化外人视同为一。

马可·奥热流在里昂（lyons）发动了大规模的迫害行动。当时最著名的卫道者、殉道者游斯丁（justinmartyr）也在这次大逼迫中在罗马被处决。

马可·奥热流是一个有远见和雄心的统治者。他对国家的道德水准和物质富庶有着极高的要求，希望国家在他的统治下能够达到完美的状态。然而，他对于基督教的看法却与他的理念产生了冲突。他认为，基督徒的伦理观念与他的极端的斯多亚主义哲学无法共存。

马可·奥热流对于基督教的不接受，不仅源于他个人的哲学观念，也因为基督徒们拒绝接受罗马国教。在马可看来，罗马人和外邦人都是一样的，他们都不是基督徒，都应该受到同等的对待。然而，基督徒们的信仰和行为却让他感到无法容忍。

于是，马可·奥热流在里昂发动了一场大规模的迫害行动。他希望通过这种方式来清除国家的异端，让国家回归到他理想的状态。这场迫害行动十分残酷，许多基督徒被捕并遭到处决。其中最著名的殉道者之一是游斯丁（justinmartyr），他在罗马被处决。

这场大逼迫对于基督教的发展产生了深远的影响。许多信徒被迫害致死，但也有更多的人因此坚定了信仰。他们相信，这场逼迫是上帝的考验，是他们成为更虔诚的信徒的机会。他们默默地承受着痛苦，坚守着自己的信仰，等待着上帝的拯救。

最终，这场大逼迫并没有消灭基督教，反而使其更加坚定了信仰。信徒们相信，上帝会保护他们，带领他们走出黑暗，迎接光明的未来。他们坚信，最终的胜利属于基督教，属于上帝的子民。

五、瑟佛倫

虽然他并非一个积极的迫害者，但他确实对几起著名的殉道事件负有责任。公元202年，他下令禁止信奉基督教，并将一位非洲教会姐妹泊泊多雅（perpetua）囚禁，并在迦太基境内将其定罪处决。特土良（tertullian）也记录了泊泊多雅的殉道，并撰写了一篇有力的文章向瑟佛伦呼吁给予人民宗教自由。这篇文章对君王产生了明显的影响。瑟佛伦在公元211年去世，而在他的继任者亚历山大·瑟佛伦的任期内，由于他对基督徒抱有好感，因此出现了一段相当长的平静时期。

六 , 马克西母（maximus thrax，235~238年）

马克西母可能意图与先王分庭抗礼，进一步迫害教会。他称信徒为“众神之敌”，并指控他们为引起地震的罪人，因此给公众提供了敌视基督徒的借口。他以处决主教而闻名，有记录显示他会命令处决所有神职人员。在十世纪时，有传说称这位君王令英国的公主乌苏拉（ursula）殉教，并处决了她的一千一百个童女侍从。这个传说通常被视为极度夸张，并不受人重视，但历史事实却认定马克西母是一个残暴的野蛮人，残忍杀害基督徒，掠夺异教庙宇。

马克西母的残暴行为引起了广泛的愤怒和反抗。教徒们秘密地聚会，在私下传播着对马克西母的不满和反对。然而，他们也明白，公开反对马克西母是极其危险的。

一天，一位名叫艾瑞克的年轻教徒站了出来。他决定挑战马克西母的暴政。艾瑞克以勇敢和机智著称，他决定组织一支反抗军来对抗马克西母的军队。他开始四处游说，号召那些受到压迫的人们加入他的队伍。

随着时间的推移，艾瑞克的队伍逐渐壮大。他们开始在夜间袭击马克西母的军队，并成功地夺取了一些重要的据点。然而，马克西母很快就发现了艾瑞克的行动，并派出大批军队前来镇压。在一次激烈的战斗中，艾瑞克不幸被捕。

尽管面临死亡的威胁，艾瑞克仍然坚定地信仰着基督教。他拒绝放弃自己的信仰，并勇敢地面对着马克西母的士兵。最终，艾瑞克被残忍地处决，他的死成为了历史上的一页，激励着后来的人们为了信仰而奋斗。

七·德修（249~251年）

德修在位仅两年，但对基督徒的地位和神学产生了深远的影响。他在250年1月处决罗马主教法比盎之后，实施了第一个有系统的迫害计划。他下令所有罗马公民交出向君王及国神献祭的证明书，否则将被处死。这一命令显然是针对基督教，并显示出基督教被视为对国家造成威胁的严重程度。

许多信徒因此被杀，但也有很多否认信仰或通过贿赂手段逃过迫害。这些事情引发了基督徒后来关于悔改、重洗、复和等问题的争论。这些冲突导致了居普良（cyprian）、诺洼天（novatian）和哥尼流（cornelius）之间的神学争议，并最终发展成为主教团的会议。

253年，德修在与哥特人的战斗中战死，迫害期才告一段落。

八· 瓦勒尼（valerian，253~260年）

起初，瓦勒尼对基督教持温和态度。然而，到了257年，他的态度发生了剧变，试图在不流血的情况下遏制教会的增长。他下令放逐教士和信徒领袖，没收他们的财产，并禁止宗教集会。然而，当这些措施未能奏效时，他再次祭出更严厉的手段，下令处决所有教士和不肯公开背弃信仰的高层信徒领袖。

在这场迫害中，最著名的殉道者有罗马主教西克斯都二世（sixtus i）和迦太基主教居普良。他们面对死亡，坚守信仰，为基督教的发展献出了自己的生命。

从此以后，瓦勒尼成为了基督徒心中的敌人。他们的愤怒和怨恨，以及对自己信仰的坚定不移，都在日后罗马帝国的更迭中起到了决定性的作用。

随着时间的推移，瓦勒尼的暴政逐渐引发了帝国内部的动荡。他的严苛政策不仅激怒了基督徒，也引发了其他宗教团体和民众的不满。在这个动荡不安的时代，一个新的政权正在悄然崛起，它将改变整个罗马帝国的命运。

九， 奥理良（公元270年--275年）

公元270年至275年，奥理良在位期间，阿若修虽被列为迫害者，但实际上对教会并未造成严重干扰。他的前任君王加烈努(gallienus)曾在公元260年至268年间赋予教会和平与合法地位。然而，奥理良个性好战，意欲废止加烈努的政策，因此拟定了一份迫害公告，但因他被暗杀而未能实施。

在公元275年至284年之间，先后有六位君王登基，都没有骚扰信徒。因此，教会得以享受四十多年的平静时光，获得了极大的发展与增长。各大城市中，堂皇华丽的教堂纷纷落成。教会聚集了财富，收集了圣卷，并用金银器皿举行圣礼。

然而，在这段时间里，教会内部也充满了纷争、阴谋、结党和世俗生活。过去，在迫害中，他们的灵性得以增长；如今虽然富足，身体增长，灵性却退步了。此时，他们面临的最大和最后的迫害正在地平线上悄然浮现。

十，戴克理先(284~305)

他致力于稳定及改革帝国。他建立了极权王朝，将所有权力集中于自己身上，宛如一位半神半人的君王，他将皇宫装饰得如同“神的居所”，并神格化自己。他在罗马势力薄弱的地方加强势力，将帝国分为两个行政区域。

起初，基督徒仍能在宽容政策下享受片刻安宁。然而，到了303年，迫害再次爆发，戴克理先下令拆毁所有教堂，焚烧所有经典。在这次暴烈与不安的事件后，接连发布了一系列针对教士的文告，用监禁、拷打、死刑惩罚他们。到了304年，第四道文告将迫害行动扩大到平信徒。迫害导致大规模的信徒殉道，这迫害持续数年，即使在戴克理先退位后也未止息。

他的侄儿马克西母·大撒在埃及和叙利亚拥有最高领导权。到了308年，他发布了第五道文告，命令所有信徒去献祭、吃祭偶像之物，并下令将祭神的酒洒在市场上出售的所有食物上。基督徒只能选择背弃信仰或饿死。在戴克理先的十年迫害中，国内无数信徒遭到野蛮残害，在矿洞和监狱中被慢慢折磨致死，或被推入兽笼中喂食野兽。

教会历史学家优西比乌亲眼目睹了这一时期在撒利亚、推罗、埃及等地的迫害，他自己也被囚禁，后来才被释放。他生动地记载了迫害者的暴行和殉道者的英勇事迹。最后，他说那沾满鲜血的剑钝了断了，刽子手也疲倦了，但信徒只要一息尚存，就会不断唱诗赞美感谢神。

在这些黑暗血腥的日子里，受逼迫的信徒有充足的理由不断重复记起主的话：“我差你们去，如同羊进入狼群。”(太10:16)以及他的警告：“……人要把你们交给公会，并且你们在会堂里要受鞭打:又为我的缘故站在诸侯与君王面前，对他们作见证;……弟兄要把弟兄，父亲要把儿子，送到死地;儿女要起来与父母为敌，害死他们。并且你们要为我的名，被众人恨恶;唯有忍耐到底的，必然得救。”(可13:9~13)

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